Εδώ, όπως βλέπομε, αγαπητοί, ο Απόστολος ομιλεί για την ελπίδα· που είναι σαν την άγκυρα, που κρατά με ασφάλεια, το πλοίον της ψυχής, προκειμένου να εισέλθομε εντός του καταπετάσματος, δηλαδή στη Βασιλεία του Θεού, που πρώτος από μας εισήλθε ο Ενανθρωπήσας Θεός Λόγος. Και βέβαια εισήλθε με την ανθρωπίνη Του φύση. Γιατί ως Θεός, είναι πανταχού παρών και εις τον ουρανόν.
Το βάρος εν προκειμένω πέφτει στην ελπίδα. Αλλά τι είναι η ελπίδα; Προσέξτε τι είναι η ελπίδα. Είναι η προέκτασις της πίστεως. Βλέπομε τις τρεις θεολογικές αρετές· πίστις, ελπίς, αγάπη. Τι είναι, λοιπόν, η ελπίδα; Τοποθετημένη μετά την πίστη, είναι η προέκτασις της πίστεως. Τι είναι; Μία τονισμένη πίστις. Όπως λέγει ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς: «Ἡ ἐλπὶς ἐκ πίστεως συνέστηκεν (:Από τι συνίσταται η ελπίδα; Από την πίστη). Αἷμα τῆς πίστεως ἡ ἐλπίς, ὑφ΄ἧς συνέχεται (:Είναι το αίμα της πίστεως –λέει- από το οποίον αίμα συνέχεται η πίστις, είναι η ελπίδα) διαπνευσάσης δὲ τῆς ἐλπίδος(:όταν, όμως, απέλθει η ελπίδα) τὸ ζωτικὸν τῆς πίστεως ὑπεκλείεται (:Τότε η ζωντάνια, η ζωή της πίστεως εξασθενίζει)».
Ουσία της ελπίδος είναι ο πόθος, η επιθυμία. «Ἐλπὶς δέ –λέει ο αυτός- ἐν τῷ αὐτὰ ποθεῖν (:να ποθείς εκείνα που η πίστη σου λέγει ότι υπάρχουν)». Η πίστη σού λέγει ότι στον ουρανό υπάρχουν τα αγαθά. Αυτό είναι θεωρητικό. Εάν αρχίσεις να τα ποθείς αυτά τα αγαθά, τότε αυτός είναι ο πόθος της ελπίδος, που είναι πραγματικά η ζωή και το αίμα της πίστεως. Είναι «ἡ προσδοκία τῶν ἀγαθῶν», όπως λέγει ένας αρχαίος εκκλησιαστικός συγγραφεύς. Είναι η χαρά, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος, είναι η χαρά πριν από τη χαρά. Πώς λέμε σε ένα μικρό παιδί: «Θα σου φέρω καραμέλες» κι εκείνο, όλη την ημέρα χαίρεται περιμένοντας τον πατέρα του να του φέρει καραμέλες. Βλέπετε, λοιπόν, ότι είναι η χαρά πριν από τη χαρά. Πριν από την απολαβή του αντικειμένου. Είναι… «τῇ ἐλπίδι χαίροντες» λέει ο απόστολος Παύλος.
Είναι, όπως λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, που σήμερα τελούμε την μνήμη του, την μνήμη του όχι ακριβώς, αλλά τον προβάλλει η Εκκλησία μας, επειδή είναι ασκητικός πατήρ του 7ου αιώνος, ακριβώς για να τονωθούμε στην άσκηση, μέσα στην Μεγάλη Τεσσαρακοστή. Λέγει λοιπόν ότι είναι η ελπίδα «ἀδήλου πλούτου πλοῦτος». «Είναι ο πλούτος αφανέρωτου πλούτου». «Είναι -λέει ο ίδιος- ἀνενδοίαστος πρὸ θησαυροῦ θησαυρός». «Είναι ανεμπόδιστος πριν από τον θησαυρό θησαυρός». Ποιος είναι ο θησαυρός; Η Βασιλεία του Θεού. Ο θησαυρός, λοιπόν, πριν από τον θησαυρό. Δηλαδή η ελπίδα προσδοκά, χαίρει, πλουτίζει, για ό,τι η πίστις αποκαλύπτει, πριν ο άνθρωπος εγγίσει, δει και απολαύσει τα αγαθά του Θεού. Αυτό είναι η ελπίδα.
Η ελπίδα έχει θεολογικό υπόβαθρο. Και θεωρείται θεολογική αρετή. Γιατί από τον Θεό ξεκινά κι αφού ο Θεός είναι ο Θεός της ελπίδος, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος, και φθάνει στον άνθρωπο σαν άκτιστος ενέργεια και την αποδεχθεί ο άνθρωπος, τότε γίνεται αρετή. Και λέγεται «θεολογική αρετή». Γιατί από τον Θεό έρχεται, στον Θεό αποτείνεται. Πού ελπίζω; Στον Θεό. Πού πιστεύω; Στον Θεό. Ποιον αγαπώ; Τον Θεό. Πίστις, ελπίς, αγάπη, οι τρεις μεγάλες θεολογικές αρετές.
Όπως το δένδρον της γνώσεως, αγαπητοί, έγινε αφορμής υπακοής και πίστεως, διότι αυτό ήθελε ο Θεός από το δένδρον της γνώσεως, όταν είπε εις τους πρωτοπλάστους να μη δοκιμάσουν, να πιστέψουν στα λόγια Του και να υπακούσουν, έτσι και το δένδρον της ζωής, το άλλο δένδρον, έγινε αφετηρία ελπίδος. Θα το δούμε. Όταν απίστησαν οι πρωτόπλαστοι, έχασαν την ελπίδα να γευθούν από το δένδρον της ζωής. Τους έβγαλε ο Θεός έξω από τον Παράδεισον. Τα δύο δένδρα ήσαν κοντά κοντά. Και εις το μέσον του Παραδείσου, όπως μας πληροφορεί το βιβλίον της Γενέσεως, η Αγία Γραφή. Το ένα ήταν για την δοκιμή της πίστεως. Και το άλλο για την απόλαυση της ζωής. Πίστις και ελπίδα, βλέπετε; Το ένα δένδρο κοντά στο άλλο. Πίστις και ελπίδα, το ένα προέκτασις του άλλου. Έχασες το ένα, έχασες και το άλλο. Χάθηκε η πίστις, έφυγε η ελπίδα.
Οι πρωτόπλαστοι εξορίστηκαν, όπως γνωρίζομε. Εξεβλήθησαν του Παραδείσου. Μία, μόλις, φωτεινή ακτίνα ελπίδος βρίσκομε στην υπόσχεση του Θεού, σε εκείνο το «πρωτευαγγέλιο», όπως λέγεται, εκείνο το δειλινό της ημέρας της παραβάσεως των πρωτοπλάστων, ότι από το «σπέρμα» της γυναικός -η γυναίκα δεν έχει σπέρμα· υπαινίσσεται την εκ παρθένου γέννησιν του Σωτήρος- θα ήρχετο Εκείνος που έγινε η προσδοκία και η ελπίδα των Εθνών, όπως λέγει ο Ιάκωβος, ο εγγονός του Αβραάμ, ο Ισραήλ, ο Ιάκωβος. «Κι εσύ, παιδί μου», του λέγει, «στον Ιούδα, «θα φέρεις Εκείνον που είναι η προσδοκία, η αναμονή των Εθνών». Κι Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός.
Την βιβλικήν, αυτήν, ιστορία απηχούν πολλοί μύθοι των αρχαίων λαών. Και βέβαια, κατά μείζονα λόγο, απηχεί αυτήν την Ιστορία, ο μύθος της Πανδώρας σε μας τους Έλληνες, που θεωρείται ότι είναι η πρώτη γυναίκα. «Γεμάτη εκείνη», λέγει, έδωσαν οι θεοί ένα κουτί και ειπώθηκε να μην το ανοίξει κανείς. Ούτε ο άνδρας ούτε η γυναίκα. «Γεμάτη, όμως, από περιέργεια η Πανδώρα, άνοιξε το κουτί, ‘’τόν πίθον’’ (:το πιθάρι) και τότε από εκεί», λέει, «έφυγαν όλα τα εγκλεισμένα αγαθά και κακά. Τα αγαθά χάθηκαν. Έμειναν τα κακά. Αλλά… ξαφνικά, μπήκε το καπάκι από πάνω από το πιθάρι και πρόλαβε να μείνει μόνον μία αρετή, ένα αγαθό. Η ελπίδα. Αυτό μόνο έμεινε μες στο πιθάρι». Ποιητικά αυτό το εκφράζει ο Ησίοδος. Δεν σας λέω το αρχαίο κείμενο. Την μετάφραση: «Μόνη εκεί η ελπίδα ατόφια έμεινε μέσα, κάτω από τα χείλη του πιθαριού. Δεν πετάχτηκε έξω, γιατί μπήκε το καπάκι στο πιθάρι».
Όμως, με την πίστη, αγαπητοί μου, σωζόμαστε. Όπως και με την ελπίδα σωζόμαστε. «Τῇ ἐλπίδι ἐσώθημεν», λέγει, εις τους Ρωμαίους ο Απόστολος Παύλος.
Τι ήταν το «δένδρον της ζωής»; Ο Ιησούς Χριστός. Ο αρχηγός της ζωής. Το σώμα Του και το αίμα Του. Το δένδρον της ζωής είναι ο Σταυρός. Και οι καρποί αυτού του δένδρου είναι ότι κρεμάστηκε επάνω στο ξύλο. Ξύλον και δένδρον… το ξύλον λέγεται δένδρον, το δένδρο λέγεται «ξύλον» Στην αρχαία γλώσσα. Οι καρποί κρέμονται από το δένδρον. Όπως κρεμάστηκε ο Χριστός επάνω στο ξύλο. Ο Χριστός είναι. Το σώμα Του και το αίμα Του είναι ο καρπός του δένδρου της ζωής. Έτσι, η ελπίδα της αιωνίου ζωής, ο Χριστός δεν χάθηκε τελικά. Χάρις στην αγάπη και στην Ενανθρώπηση του Ιησού Χριστού. Η ελπίδα μας τώρα είναι ένα πρόσωπον. Το πρόσωπον του Ιησού Χριστού. Αυτός είναι η ελπίδα μας. Πιστεύομε στο πρόσωπό Του ότι είναι Θεάνθρωπος. Πιστεύομε. Και ελπίζομε στο πρόσωπό Του ότι θα μας δώσει ό,τι χάσαμε στον παλιό Παράδεισο. Ακόμη, κρείττονα αγαθά από τον παλιό Παράδεισο. Γι΄αυτό λέγει ο Απόστολος σήμερα ότι την ελπίδα έχομε σαν άγκυρα, που εισέρχεται εις το κατώτερον του καταπετάσματος, που είναι ο ουρανός, να το πω έτσι, ελπίδα έχομε την άγκυρα -ξέρετε ότι πάντοτε έχομε σαν σύμβολο της ελπίδος την άγκυρα- που αγκυροβόλιασε, αγκυροβόλησε μέσα εις την Βασιλεία του Θεού. Μέσα από το καταπέτασμα. Κι εκεί, σ΄ αυτό το καταπέτασμα, εισήλθε ο Χριστός, όταν ανελήφθη εις τον ουρανόν. Συνεπώς εκεί εισήλθε και η ελπίδα μας· που είναι ο Χριστός.
Πώς μπορούμε να αποκτήσουμε την ελπίδα; Πώς μπορούμε; Καλή είναι, θαυμασία, με αυτή σωζόμαστε. Προσέξτε, αγαπητοί. Με την γνώση των υποσχέσεων του Θεού· που γίνεται με τη μελέτη της Αγίας Γραφής. Και με την υπομονή. Μ΄ αυτά τα δυο. Με τη μελέτη των υποσχέσεων του Θεού, που είναι οι υποσχέσεις Του μέσα στη Γραφή. Είναι οι προφητείες, ό,τι είπε ο Ίδιος. Είναι γνωστό ότι στην Αγία Γραφή περιέχονται όλες οι προφητείες και οι υποσχέσεις του Θεού. Αυτές που αφορούν στο πρόσωπον του Ιησού Χριστού και εις το μέλλον το δικό μας. Προσέξτε. Είμεθα μετά Χριστόν. Οι εννέα από τις δέκα προφητείες έχουν πραγματοποιηθεί. Μένει μόνο μία. Η δευτέρα Του Παρουσία. Εάν πραγματοποιήθηκαν οι εννιά, όπως λέγει ο μαθηματικός και φυσικός Πασκάλ, γιατί δεν θα πραγματοποιηθεί και η δεκάτη; Βλέπετε;
Αν, λοιπόν, δούμε τι πραγματοποιήθηκε και τι μέλλει να πραγματοποιηθεί ακόμη, το ένα δέκατο μόνον, τότε βεβαίως μέσα μας αρχίζει να γεννιέται η ελπίδα. Γιατί τάχα να έχομε την ελπίδα στο λαχείο, όταν η πιθανότης να κερδίσομε είναι τόσο μικρή, στο προ-πο και δεν ξέρω τι άλλα τέτοια τυχερά παιχνίδια που υπάρχουν και σας συνιστώ ποτέ μην ποντάρετε στην τύχη. Είναι η λατρεία της θεάς τύχης και είναι ειδωλολατρία. Ποτέ, μα ποτέ! Προσέξατέ το! Έτσι, αγαπητοί, γιατί ποντάρομε στο λαχείο, στην τύχη, με την ελπίδα… και πόσα νούμερα είναι εκείνα που θα κερδίσουν; Λίγα. Έναντι του μεγάλου αριθμού που επωλήθη ως λαχεία; Εκεί, έχομε την ελπίδα μας. Γιατί δεν έχομε την ελπίδα μας στη Γραφή, που ο Θεός είναι αδιάψευστος; Και αφού, σας είπα, τα 9/10 των προφητειών έχουν ήδη πραγματοποιηθεί;
Ακόμη μένει και η υπομονή. Η υπομονή είναι εκείνη που θα μας κρατήσει την ελπίδα, διότι αργούν να έρθουν τα αγαθά αυτά. Όχι και πολύ. Σκεφθείτε ότι το πρώτο μήνυμα το έδωσε ο Θεός εις τους πρωτοπλάστους. Το έδωσε στην Εύα. Ότι θα σωθεί η Εύα. Και συνεπώς και ο Αδάμ. Δίδεται εις αυτήν, γιατί αυτή πρώτη παρέβη την εντολή του Θεού. Ο Αβραάμ πήρε υποσχέσεις, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ. Ο Αβραάμ έζησε το 2100 προ Χριστού. Εμείς είμαστε 2000 χρόνια μετά Χριστόν. Η Ιστορία τελειώνει. Δεν μένουν πια περιθώρια σ’ αυτήν. Αντιληφθείτε το. Η ιστορία τελειώνει. Εάν προ Χριστού ελέγοντο οι προφητείες για μετά Χριστόν και εδίδετο ο χαρακτηρισμός ότι αυτά αργούν, και πέρασαν πράγματι 2100 χρόνια, όμως δίδεται ο εξής χαρακτηρισμός στην Καινή Διαθήκη: «Έρχονται γρήγορα».
Λέει ο Χριστός στην «Ἀποκάλυψη»: «Ἰδοὺ ἔρχομαι ταχύ, ναί, ἔρχομαι ταχύ (:έρχομαι γρήγορα)!». Και πέρασαν 2000 χρόνια. Δεν νομίζετε, λοιπόν, ότι αντιλαμβανόμεθα ότι το τέλος είναι κοντά; Κι έχομε πάμπολλες μαρτυρίες, κατατεθειμένες στη Γραφή, ότι το τέλος είναι κοντά. Αλλά οι προηγούμενοι από μας, οι προηγούμενες γενιές, έχομε την ελπίδα αλλά πρέπει να περιμένομε. Μας χρειάζεται συνεπώς η υπομονή. Γι΄αυτό ο Παύλος γράφει στην προς Ρωμαίους 15,4: «Διὰ τῆς ὑπομονῆς καὶ τῆς παρακλήσεως τῶν γραφῶν τὴν ἐλπίδα ἔχωμεν». Δηλαδή να έχομε, ας έχομε. Τι; Την ελπίδα· η οποία από πού βγαίνει; Από την υπομονή και την παρηγορία των Γραφών. Στις Γραφές έχομε, τι έχομε; Τις υποσχέσεις και τις προφητείες του Θεού. Και με την υπομονή ας έχομε την ελπίδα.
Η ελπίδα, αγαπητοί, σε γενική έννοια, αποτελεί το τελευταίο οχυρό της ζωής μας και της δραστηριότητός μας. Το τελευταίον οχυρό. Όταν όλα χαθούν, όλα χαθούν. Περνάει μια ριπή ανέμου πολεμικού, σεισμού, ασθενειών και τα γκρεμίζει όλα! Τα υπάρχοντά μας, και την υγεία μας ακόμη και βρεθήκαμε… πώς βρεθήκαμε; Εμείς κι ο εαυτός μας. Μη έχοντες τίποτα. Όλα εάν χαθούν, ένα μόνο αν μείνει, η ελπίδα, μπορεί όλα να τα επανασυστήσει. Όλα. Που λέει εκεί ο Σολωμός: «Το χάσμα που άνοιξε ο σεισμός κι ευθύς εγιόμισ’ άνθη». Ο σεισμός άνοιξε χάσμα. Αλλά αμέσως γιόμισε άνθη. Ποια είναι αυτά τα «άνθη»; Πώς γέμισε από άνθη; Είναι η ελπίδα. Η ελπίδα όλα τα επανασυστήνει. Και την πίστη επανασυστήνει. Και την αγάπη επανασυστήνει. Και την δραστηριότητα και τη μετάνοια. Ποιος μπορεί κανείς να πει ότι αν δεν έχει ελπίδα να μετανοήσει; Μόνον αν έχομε την ελπίδα ότι θα μας συγχωρήσει ο Θεός, θα μετανοήσομε. Αλλιώτικα δεν θα μετανοήσομε.
Αλλά ακόμη και αυτό το ζῆν, αυτήν την ζωή έχομε με την ελπίδα. Αν δεν ελπίζεις, τότε; «Δεινὸν γὰρ ἐστιν –λέγει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων- τὸ μὴ πιστεύειν εἰς μετανοίας ἐλπίδα». «Φοβερό πράγμα να μην πιστεύεις ότι μπορεί να έχεις την ελπίδα της μετανοίας». Ότι θα συγχωρηθείς από τον Θεό. Εάν το οχυρό της ελπίδος αλωθεί, τότε και αυτό το ζῆν ακόμη είναι μπροστά σε αδιέξοδο. Ναι. Η αυτοκτονία φανερώνει απώλεια ελπίδος. Αν ελπίζομε ότι θα αναστηθούμε, τότε όλος ο βίος μας ρυθμίζεται σύμφωνα με την ελπίδα μας αυτή. Θα πεθάνω. Και θα αναστηθώ. Θα ρυθμίσω, λοιπόν, την ζωή μου, σύμφωνα με αυτήν μου την πίστη και ελπίδα.
Η ελπίδα μάς παρέχει μια σταθερότητα αγιασμού. Λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης στην πρώτη του επιστολή εκείνο το περίφημο: «Πᾶς ὁ ἔχων τὴν ἐλπίδα ταύτην- ποια;- ἐπ᾿ αὐτῷ -ποια;- ὅτι ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα… Τεκνία», λέει, «οὕπω ἐφανερώθη τί ἐσόμεθα· οἴδαμεν δὲ ὅτι ἐάν φανερωθῇ –το ἐάν είναι χρονικόν. Όταν θα φανερωθεί. Τότε;- ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα, ὅτι ὀψόμεθα αὐτὸν καθώς ἐστι (:ότι θα Τον δούμε όπως είναι. Πώς έφυγε από τη Γη; Έτσι θα Τον δούμε εκεί)». «Και τότε, όταν έχομε», λέει, «αυτήν την ελπίδα», λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης, «εκείνος που την έχει ἁγνίζει ἑαυτόν (:καθαρίζει τον εαυτό του), καθὼς ἐκεῖνος ἁγνός ἐστι (:όπως κι Εκείνος, ο Χριστός είναι αγνός)».
Βλέπετε ,λοιπόν, ότι η ελπίδα παρέχει πράγματι μια σταθερότητα αγιασμού; Υποκινεί και στην υπομονή. «Ὃ οὐ βλέπομεν –λέει στους Ρωμαίους ο Απόστολος- ἐλπίζομεν (:εκείνο που δεν το βλέπουμε, το ελπίζομε), δι᾿ ὑπομονῆς ἀπεκδεχόμεθα (:με την υπομονή περιμένομε)». Να, λοιπόν, ότι εκεί η ελπίδα ακόμη υποκινεί την υπομονή και η υπομονή τρέφει την ελπίδα. Άλλοτε γίνεται μάνα και άλλοτε γίνεται θυγατέρα, για να θυμηθούμε τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος, που έχομε σήμερα την μνήμη του.
Αγαπητοί, πλήθος και πελώρια αναστήματα της ελπίδος έχομε στον χώρο και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ο Αβραάμ, ο Μωυσής, ο Ιώβ, διακρίνονται. Ερωτήθηκε ο Ιώβ από τη γυναίκα του, ύστερα από τη μεγάλη εκείνη συμφορά που τους βρήκε: «Μέχρι τίνος καρτερήσεις;». «Πόσο θα περιμένεις;», είπε η γυναίκα του. Και ξέρετε, δεν την πήρε ο διάβολος, για να την έχει δίπλα να τον βασανίζει με τέτοια πράγματα· που του είπε κι άλλα, κι άλλα. «Μέχρι τίνος καρτερήσεις;», λέει η γυναίκα του Ιώβ στον Ιώβ. Κι εκείνος απήντησε: «Ἀναμένω χρόνον ἔτι μικρόν, προσδεχόμενος τὴν ἐλπίδα τῆς σωτηρίας μου». «Θα περιμένω λίγο ακόμα· και θα έλθει η σωτηρία μου. Η ελπίδα της σωτηρίας μου». Και πράγματι ήλθε. Και η λέπρα του έφυγε, επαναπέκτησε δέκα παιδιά, όσα είχε και πρώτα, και περισσότερα αγαθά απ’ ό,τι είχε πρώτα.
Τα σαράντα εκατομμύρια γνωστών μαρτύρων, αγαπητοί, των τριών πρώτων αιώνων, προτίμησαν τον μαρτυρικό θάνατο, επειδή η ελπίδα των είχε μετατεθεί στον ουρανό. Όταν τους εζητήθη να ειδωλολατρήσουν. Αλλιώτικα το μαρτύριον γι’ αυτούς θα ήταν ακατόρθωτο, αλλά και αδιανόητο. Είναι χαρακτηριστικό ότι ένα από τα ονόματα του Χριστιανισμού είναι και τούτο: «Ελπίδα». Να πώς το λέγει αυτό ο απόστολος Πέτρος: «Ἕτοιμοι δὲ ἀεὶ (:πάντοτε) πρὸς ἀπολογίαν παντὶ τῷ αἰτοῦντι ὑμᾶς λόγον(: σε όποιον σας ζητάει λόγο) περὶ τῆς ἐν ὑμῖν ἐλπίδος (:για την ελπίδα μας)». Δηλαδή για τον Χριστιανισμό. Είναι ένα όνομα του Χριστιανισμού το όνομα «Ελπίδα».
Εκείνο που λείπει από τον σύγχρονο κόσμο σήμερα είναι η ελπίδα. Προπαντός στους Χριστιανούς. Λείπει η ελπίδα της αιωνίου ζωής. Γι'αυτό πρέπει να την ξαναζωντανέψουμε, για να κρατήσει η ελπίδα αυτή και την πίστη και την αγάπη. Γιατί στα έσχατα η πίστις, «όταν θα ‘ρθει ο Υιός του ανθρώπου –λέει ο Χριστός- θα βρει την πίστη επί της γης;». Αλλά και η αγάπη, που είπε πάλι ο Χριστός, «ἡ ἀγάπη τῶν πολλῶν ψυγήσεται». Θα παγώσει. Πρέπει να κρατήσομε την ελπίδα, για να διατηρεί ζωντανή μέσα μας και την πίστη και την αγάπη. Και η ελπίδα καλλιεργείται με την γνώση των υποσχέσεων του Θεού, όπως είπαμε, και με την υπομονή. Αγαπητοί, ας αγωνιστούμε. Αμήν.
22 Μαρτίου 2026
ΤΟ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΜΑΣ ΟΧΥΡΟ, Η ΕΛΠΙΔΑ
ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΙ ΑΝΑΒΑΘΜΟΙ
Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος
Η ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΙΩΑΝΝΗ ΤΗΣ ΚΛΙΜΑΚΟΣ
[εκφωνήθηκε στην Ιερά Μονή Κομνηνείου Λαρίσης στις 9-4-1989]
[Β213]
Σήμερα η Εκκλησία μας, αγαπητοί μου, προβάλλει τον άγιον Ιωάννην της Κλίμακος, ηγούμενον της Ιεράς Μονής του Σινά και μέγαν ασκητήν. Ο σκοπός αυτής της προβολής, αν και γιορτάζει στις 30 Μαρτίου, είναι πιθανώς ότι καθ’ όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ανάγνωσμα εις την τράπεζαν των μοναστηριών, εχρησιμοποιείτο αυτό του το σύγγραμμα, «Κλίμαξ». Έτσι ελέγετο. Σκάλα. Κλίμαξ. Αλλά προβαλλόμενος, όμως, ο άγιος Ιωάννης, ουσιαστικά προβάλλεται το κλασικό αυτό σύγγραμμά του «Κλίμαξ» που είναι προβολή ανόθευτος και ορθόδοξος της πνευματικότητος της Ορθοδόξου Ανατολικής μας Εκκλησίας.
Όπως σας είπα, υπήρξε ηγούμενος ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, έτσι λέγεται, «άγιος Ιωάννης της Κλίμακος», έτσι λέγεται, δηλαδή συγγραφέως του βιβλίου «Κλίμαξ», της Κλίμακος, υπήρξε ηγούμενος της Ιεράς Μονής του Σινά, κατά τον 6ον αιώνα. Αυτό το θαυμαστό του σύγγραμμα που αναφέραμε, περιέχει τριάντα ομιλίες επί πνευματικών θεμάτων, που δημιουργούν μια κλιμακωτή πρόοδο, εκ των χαμηλοτέρων προς τα υψηλότερα γι'αυτό ακριβώς και ονομάσθη «Κλίμαξ». Πιο πολλά δεν θα σας πω για το βιβλίο αυτό, ούτε για τον ιερό του συγγραφέα, αλλά για μια πνευματική μας ωφέλεια θα πάρομε ένα σύντομο σταχυολόγημα, θα κάνομε ένα σύντομο σταχυολόγημα από τον 5ον του λόγον που αναφέρεται εις την μετάνοια, κάτι που, τις ημέρες αυτές τουλάχιστον, ιδιαιτέρως τις ημέρες αυτές, μας χρειάζεται.
Πρέπει να πούμε, αγαπητοί μου, ότι όλοι οι άγιοι Πατέρες, ό,τι γράφουν και διδάσκουν, είναι διδασκαλία ευαγγελική. Έτσι και η μετάνοια αποτελεί κεντρικό σημείο του κηρύγματος, τόσο του αγίου Ιωάννου του Βαπτιστού, όσο και του Κυρίου μας. Κηρυττόμενον το Ευαγγέλιον, κηρύσσει μετάνοια και επιστροφή στον Θεό. Αυτός είναι ο αντικειμενικός σκοπός του Ευαγγελίου. Την επιστροφή των ανθρώπων στον Θεό. Κάποτε οι άνθρωποι ήσαν κοντά στον Θεό. Δηλαδή οι πρωτόπλαστοι. Πριν αμαρτήσουν. Τώρα όμως πρέπει να ξαναγυρίσουν, επειδή ακριβώς, μετά από την πτώση του ο Αδάμ, μετενόησε. Όχι μες στον Παράδεισο, γιατί τότε έδειξε μίαν σκληροκαρδίαν, και αυτός και η Εύα, αλλά όταν εδοκίμασε την πικρίαν της ζωής μακριά του Θεού πια, τότε μετενόησε. Όταν είδε επί παραδείγματι το ένα του παιδί – ο Κάιν- να σκοτώνει το άλλο του παιδί και αδελφό του Κάιν, τον Άβελ, τότε, αυτοί οι ταλαίπωροι πρωτόπλαστοι και γονείς των παιδιών, μετενόησαν και αντελήφθησαν ότι όλα αυτά τα κακά ήταν αποτέλεσμα της δικής των παρακοής μέσα εις τον Παράδεισον, γι΄αυτό και τη ζωή τους την επέρασαν εν μετανοία. Γι΄αυτό και η Εκκλησία μας δέχεται ότι ανάμεσα σε εκείνους που εσώθησαν και πήρε μαζί Του ο Χριστός, όταν κατέβηκε εις τον Άδην κατά την τριήμερον ταφήν Του, ήταν και ο Αδάμ και η Εύα.
Συνεπώς, αν τα πράγματα είναι έτσι και το Ευαγγέλιον κηρύττει τη μετάνοια και την επιστροφή του ανθρώπου, τότε η μετάνοια είναι η αρχή και το τέλος του Ευαγγελίου. Ο Κύριος, αρχίζοντας το Ευαγγέλιόν Του είπε: «Μετανοεῖτε» -έλεγε, όχι είπε, έλεγε: «Μετανοεῖτε, ἤγγικε γάρ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν». Ο Κύριος δεν έλεγε: «Μετανοήσατε», έλεγε: «Μετανοεῖτε»· που δείχνει μια κατάσταση διαρκείας. Το βλέπομε αυτό σε όλους τους Πατέρες της Εκκλησίας μας, σε όλους τους ασκητάς, σε όλους τους αγίους. Να ζουν διαρκώς αυτήν την μετάνοιαν, σε όλη τους τη ζωή. Ένα θαυμαστό παράδειγμα είναι ο άγιος Σισώης, ασκητής σπουδαίος. Αυτός, πεθαίνοντας, είχε γύρω του όλους τους μαθητάς του. Και τους λέει: «Σας παρακαλώ, αφήσατέ με τώρα για να μετανοήσω λίγο, να βάλω αρχή μετανοίας!». Αρχή μετανοίας! Λέγοντας τα λόγια αυτά ξεψύχησε. Έλαμψε ολόκληρος και όλος ο χώρος εγέμισε από μία άρρητη ευωδία. Βλέπετε ότι μόνον κανείς όταν είναι στον δρόμον της διαρκούς μετανοίας, τότε ακριβώς και σώζεται.
Ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, που σας είπα, θα χρησιμοποιήσομε τον 5ο του λόγο, για να ιδούμε τα περί της μετανοίας, ονομάζει τη μετάνοιαν «μεμεριμνημένην». Ότι πρέπει να έχομε μεμεριμνημένην μετάνοιαν. Από το «μεριμνώ». Μετοχή του μεριμνώ· που θα πει «μετάνοια που να είναι γεμάτη από φροντίδα». Να φροντίζω να είμαι εν μετανοία. Και αληθώς ενεργή, την αποκαλεί. Δηλαδή να είναι με δυναμικότητα μετάνοια. Δεν είναι λοιπόν η μετάνοια μία υπόθεσις κάποιας, θα λέγαμε, συγκινησιακής στιγμής, ή αν θέλετε ακόμη, και κρίσεως συνειδησιακής, αλλά μια μόνιμη κατάσταση, φροντισμένη και αποφέρει καρπούς. Αποφέρει καρπούς. Πού είναι εκείνοι που λένε θα μετανοήσουν εις το τέλος της ζωής των; Ω, οι ανόητοι! Εγκληματικά μάλιστα ανόητοι. Έλεγε ο άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής: «Ποιήσατε οὖν καρπούς ἀξίους τῆς μετανοίας». «Να κάνετε λοιπόν καρπούς αξίους της μετανοίας»· που δείχνει ότι πρέπει κανείς να αποφέρει καρπούς. Κι αν, αδελφέ μου, υποτεθεί ότι μετανοήσεις στο τέλος της ζωής σου, πότε θα κάνεις καρπούς; Και το θέμα της καρποφορίας είναι υπόθεσις μίας ολοκλήρου ζωής.
Έτσι, με τρόπον αποφθεγματικόν, συντομότατον δηλαδή, ο άγιος Πατήρ, ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, μας λέγει τι είναι αυτή η μεμεριμνημένη μετάνοια. Ακούσατε: «Mετάνοια ἐστίν ἀνάκλησις βαπτίσματος». Τι είναι η μετάνοια; Είναι η ανανέωσις του βαπτίσματος. «Μετάνοια ἐστί συνθήκη πρός Θεόν δευτέρου βίου». Πότε ήταν η πρώτη συνθήκη; Με το βάπτισμα. Ότι θα φυλάξομε τον χιτώνα καθαρόν, λευκόν, άσπιλον. Τώρα, επειδή δεν φυλάξαμε τον χιτώνα καθαρόν και άσπιλον, κάνομε δευτέρα συνθήκη με τον Θεό. Τρίτη δεν υπάρχει. Και αυτό δείχνει και τη φιλανθρωπία του Θεού. Τι είναι λοιπόν μετάνοια; Συνθήκη προς τον Θεόν δευτέρου βίου. «Μετάνοια ἐστι, σωματικῆς παρακλήσεως διηνεκής ἀνελπιστία». Τι θα πει αυτό; Μετάνοια είναι ένας μόνιμος αποκλεισμός κάθε σωματικής παρηγορίας. Δηλαδή μόνιμος αποκλεισμός. «Παρηγορία» θα πει ανάπαυσις. Όπως είναι οι διασκεδάσεις. Ένας που μετενόησε, δεν διασκεδάζει πια. Εννοείται, τις κοσμικές διασκεδάσεις. Διότι… μιλάμε για διασκέδαση, ε; Δεν μιλάμε για ψυχαγωγία. Ψυχαγωγία είναι άλλο πράγμα. Είναι να υποστεί αγωγή η ψυχή σου και να ξεκουραστεί με το πιο ελάχιστο πράγμα. Και μόνο γιατί θα δεις μία ωραία ημέρα ή μια γαλήνια ή φουρτουνιασμένη θάλασσα ή ακόμη έναν συννεφιασμένο και βαρύ καιρό. Θα δεις αυτά, θα απολαύσεις, θα χαρείς τη φύση. Ακόμη κάτι που διάβασες, κάτι που είδες όμορφο, σε ένα λουλούδι, σε ένα πτηνό, χάρηκες. Αυτό είναι ψυχαγωγία. Ψυχαγωγία δεν αποκλείεται. Η διασκέδασις αποκλείεται. Αυτό το «διασκεδάννυμι» ή «διασκεδάννυμαι»· που θα πει σκορπίζω και σκορπίζομαι. Σκορπίζω τις δυνάμεις της ψυχής μου. Ένας που μετενόησε, έκανε συναγωγή των δυνάμεων της ψυχής του. Η νόησις, η βούλησις και το συναίσθημα. Με τη μετάνοια έχομε συναγωγή, συγκέντρωση των δυνάμεων. Όταν φύγει η μετάνοια, έχομε πάλι σκόρπισμα. Όταν λέμε «διασκεδάζω» σημαίνει αυτά τα τρία τα σκορπίζω. Και μην ξεχνάτε ότι από τον σκορπισμόν αυτόν των τριών δυνάμεων του ανθρώπου, έχομε τις ποικίλες-ποικίλες ψυχώσεις, που στην εποχή μας έχουν γίνει πάμπολλες και δεν βρίσκει κανείς άκρη με αυτές.
Όπως ακόμη είναι οι καλλωπισμοί, τα ψιμύθια. Δεν μπορώ να φανταστώ μία κυρία η οποία εξομολογείται, να είναι στολισμένη «ως ειδωλολατρικός ναός», που λέει ένας ψαλμικός στίχος. Και να είναι μακιγιαρισμένη με ποικίλα ψιμύθια, κι αυτή η γυναίκα να είναι εν μετανοία. Κάποτε, στη Σπάρτη, την αρχαία Σπάρτη, έβαφε κάποιος τα μαλλιά του. Κι αυτός ήρθε να πει μερικά πράγματα. Διδάσκαλος ήταν. Και τότε κάποιος σοφός είπε: «Αυτόν θα ακούσετε; Θα σας πει την αλήθεια; Αφού στο κεφάλι του περιφέρει το ψεύδος». Γιατί έβαφε τα μαλλιά του. Στο κεφάλι του περιφέρει το ψεύδος. Διότι θέλει κανείς να φανεί πιο νεότερος. Περιφέρεις το ψεύδος. Δεν μπορείς να λέγεσαι ότι είσαι εν μετανοία και να θέλεις να είσαι και να παρουσιάζεσαι κάτι διαφορετικό, για να αρέσεις εις τον κόσμον. Δεν ξέρω αυτά πώς τα ακούτε, αλλά είναι μία πραγματικότητα και μια αλήθεια. Αν το έλεγαν αυτό οι ειδωλολάτραι πρόγονοί μας, πόσο περισσότερο αυτό θα το έλεγε ένας Χριστιανός συγγραφεύς; Όπως εδώ, θα ξαναδιαβάσω, «Μετάνοια ἐστί σωματικῆς παρακλήσεως-παρηγορίας- διηνεκής ἀνελπιστία». Δηλαδή να μην υπάρχει πια ελπίδα ότι το σώμα σου θα υποστεί εκείνα τα οποία υφίστατο, όταν ήσουν μακριά από τον Θεό.
Συνεχίζει ο άγιος πατήρ: «Μετάνοια ἐστιν αὐτοκατάκριτος λογισμός». Να κάνεις αυτοκριτική και μόνος σου να κατηγορείς τον εαυτόν σου. «Μετάνοια ἐστίν, θυγάτηρ ἐλπίδος καί ἄρνησις ἀνελπιστίας». Δηλαδή, τι είναι μετάνοια; Είναι η θυγατέρα της ελπίδος και αποκήρυξη της απελπισίας. Εκείνος που πραγματικά μετανοεί, ποτέ δεν ζει την απελπισία. Την απόγνωση και την απελπισία ζει μόνον εκείνος που δεν έχει μετανοήσει. Και μόνον αυτό το σημείο, αγαπητοί μου, αν το σκεφθούμε, θα δούμε πόσο πολύτιμον είναι και ότι δεν αφήνει περιθώρια να δημιουργηθούν ψυχολογικά προβλήματα σε έναν άνθρωπο, όταν ελπίζει ότι συνεχωρήθη και συνεπώς όλες οι ενοχές έχουν διαλυθεί. Γιατί τι νομίζετε; Βέβαια η αιτία των ψυχώσεων είναι… οι αιτίες είναι πολλές. Βασικά είναι μία. Είσαι μακριά από τον Θεό. Αλλά μία όμως κατηγορία είναι όταν έχεις ένοχη συνείδηση. Συνέβη κάτι και μέσα σου δεν ζεις την ελπίδα της αφέσεως των αμαρτιών σου και αυτό σου γίνεται ψύχωση. Δηλαδή αρρωσταίνεις.
«Μετάνοια ἐστίν, διαλλαγή Κυρίου δια της τῶν ἐναντίων τοῖς πταίσμασιν ἀγαθοεργίας». Τι είναι μετάνοια; «Είναι η συμφιλίωσις με τον Κύριον με έργα αρετής· που είναι αντίθετα προς τα παραπτώματά μας». «Μετάνοια ἐστί συνειδότος καθαρισμός». Τι είναι μετάνοια; «Το καθάρισμα της συνειδήσεως». Το καθάρισμα της συνειδήσεως σιγά σιγά συνεπάγεται και το καθάρισμα του υποσυνειδήτου. Το υποσυνείδητο είναι μία παρασυνείδησις. Είναι μία παρασυναγωγή του συνειδητού, της συνειδήσεως. Είναι αυτό που δημιουργήθηκε με την άπωση, το σπρώξιμο της ενοχής κάπου πιο πέρα από την συνείδηση, γιατί μας ενοχλεί. Όταν είναι στη συνείδηση ένα αίσθημα ενοχής. Αυτό είναι το υποσυνείδητο. Όταν καθαρισθεί η συνείδησις, τότε και το υποσυνείδητο αρχίζει να καθαρίζεται. Για να μην πω, αρχίζει να εξαφανίζεται. Γιατί ο Αδάμ δεν είχε υποσυνείδητο. Δημιουργήθηκε την στιγμή που είπε εις τον Θεόν: «Η γυναίκα που μου έδωσες, αυτή με έβαλε και παρέβην την εντολήν Σου». Τι έκανε ο Αδάμ; Ο Αδάμ δεν μετενόησε. Αλλά την ενοχή του πρώτον την απέδωσε εις τον Θεόν και δεύτερον την απώθησε σε έναν άλλον χώρον παρα-συνειδησιακόν, δηλαδή στο υποσυνείδητο. Εκείνη τη στιγμή ο Αδάμ απέκτησε υποσυνείδητο. Για να μας ταλαιπωρεί όλους τους ανθρώπους μέχρι σήμερα, με τα καμώματα αυτού του υποσυνειδήτου. Δεν λέγω πιο πολλά, αν κανείς έχει ασχοληθεί, θα με κατανοήσει.
«Μετάνοια ἐστίν –συνεχίζει ο άγιος πατήρ- ἑκούσιος πάντων τῶν θλιβερῶν ὑπομονή». Τι είναι μετάνοια; «Είναι», λέγει, «η υπομονή όλων των θλιβερών πραγμάτων». Δηλαδή η θεληματική υπομονή που θα κάνεις και θα πεις «Φταίω, φταίω, ναι, φταίω, γιατί είμαι ένοχος, γιατί στάθηκα εναντιωμένος στο θέλημα του Θεού». Και θα κάνεις υπομονή.
«Μετανοῶν ἐστί, ταπεινώσεως ἀγοραστής». Ποιος είναι εκείνος που μετανοεί; Αυτός που αγοράζει την ταπείνωση. Μόνον εάν έχομε ταπείνωση, αγαπητοί μου, μπορούμε να μετανοήσουμε. Ο εγωιστής ποτέ δεν μετανοεί. «Μετανοῶν ἐστί, κατάδικος ἀκαταίσχυντος». Τι είναι αυτός που μετανοεί; Είναι εκείνος ο οποίος είναι κατάδικος, αλλά απηλλαγμένος από κάθε αισχύνη. «Μετανοῶν ἐστί, δημιουργός οἰκείων κολάσεων». «Είναι εκείνος ο οποίος είναι επινοητής τιμωριών του εαυτού του». Όταν τιμωρεί κανείς τον εαυτόν του, αυτός είναι εκείνος ο οποίος μετανοεί.
Είπαμε προηγουμένως ότι ο Κύριος είπε ότι πρέπει πάντοτε να μετανοούμε. «Μετανοείτε». Γιατί ο δρόμος, αγαπητοί μου, της μετανοίας είναι με ήττες και με νίκες. Γι' αυτό γράφει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «Μην τρομάξεις όταν πέφτεις κάθε μέρα. Και μη εγκαταλείψεις τον αγώνα». Όχι βεβαίως από μία αμετανοησία. Αλλά από μία αδυναμία. Γιατί μερικοί λένε ότι μετανοούν αλλά δεν μετανοούν. Και επαναλαμβάνουν τα ίδια ακριβώς γιατί δεν μετενόησαν. Όχι απ’ αυτό. Όχι από αμετανοησία. Αλλά από αδυναμία. «Αντίθετα να στέκεσαι με ανδρεία και οπωσδήποτε θα ευλαβηθεί την υπομονή σου ο φύλακάς σου άγγελος». Δεν υπάρχει, αγαπητοί μου, αμάρτημα ασυγχώρητο, παρά μόνον το αμετανόητο. Αυτό αποτελεί και την κατά τους Πατέρας και την βλασφημίαν κατά του Αγίου Πνεύματος. Όταν δεν μετανοείς. Ο Θεός τα πάντα συγχωρεί. Όταν λέγει ο Κύριος: «Αυτός δεν θα τύχει συγχωρήσεως όταν…». Πότε; Όταν εσύ δεν μετανοήσεις. Γιατί αν υπάρχει κάποιο αμάρτημα που ο Θεός δεν μπορεί να το συγχωρήσει, τότε, θα λέγαμε, υποτιμούμε τη δύναμη την εξιλαστήριον του αίματος του Χριστού.
Δεν πρέπει ακόμη να υπάρχει απόγνωσις για τη μετάνοια, απελπισία. Γιατί αυτό αποτελεί ένα ισχυρό όπλο του διαβόλου. Λέγει πάλι ο άγιος πατήρ: «Οὐδέν των τοῦ Θεοῦ οἰκτιρμῶν ἴσον ἤ μεῖζον ὑπάρχει· διόπερ ὁ ἀπογινώσκων, ἑαυτόν ἔσφαξε». «Δεν υπάρχει», λέγει, «κάτι που να είναι ίσο ή μεγαλύτερο από τους οικτιρμούς του Θεού». Συνεπώς θα σε συγχωρέσει ο Θεός. Άρα, εάν νομίζεις ότι ο Θεός δεν θα σε συγχωρήσει, όπως πολλοί προσερχόμενοι στην εξομολόγηση λέγουν ότι θα μείνουν και μένουν ασυγχώρητοι και φεύγουν… και πάνε σε δεύτερο πνευματικό και λέγουν το ίδιο· σε τρίτον, σε δέκατον… Τα χρόνια περνούν και ξαναλένε και ξαναλένε το αμάρτημά τους, γιατί πιστεύουν ότι μένουν ασυγχώρητοι. Αυτό το πράγμα είναι κακό. Είναι απιστία. Είναι και ύβρις κατά του Θεού. Ότι ο Θεός δεν τους συγχωρεί. Αφού τους συγχωρεί ο Θεός. Ο Ίδιος δεν είπε ότι θα συγχωρήσει εκείνον που θα προσέλθει; Κι «εκείνον που θα έρθει σε μένα, έξω δεν θα τον βγάλω»; «Γι΄αυτό», λέγει, «εκείνος ο οποίος υφίσταται αυτήν την απόγνωσιν, εαυτόν έσφαξε». «Έσφαξε τον εαυτό του», λέγει, «σκότωσε τον εαυτόν του», λέγει ο άγιος πατήρ.
Οι δαίμονες είναι εκείνοι οι οποίοι ρίπτουν, όπως είπαμε, στην απόγνωση, ως εξής: Λέγει πάλι ο άγιο πατήρ: «Πρό μέν τοῦ πτώματος φιλάνθρωπον· μετά δέ τό πτῶμα ἀπότομον τόν Θεόν εἶναι λέγουσιν οἱ δαίμονες». Δηλαδή πριν πέσεις, έρχονται και σου λέγουν ότι… «Κάνε την αμαρτία, ο Θεός είναι συγχωρητικός, ο Θεός είναι φιλάνθρωπος». Μόνο και μόνο για να εξαπατήσουν οι δαίμονες, να πραγματοποιηθεί η αμαρτία. Εκείνο το «Ε, θα πάω να εξομολογηθώ, θα με συγχωρέσει ο Θεός, ας το κάνω λοιπόν το αμάρτημα». Προσέξτε, είναι φοβερό, όταν υπάρχει αυτή η κατάστασις. «Μετά δέ τό πτῶμα», δηλαδή μετά την πτώση, τότε οι δαίμονες παρουσιάζουν τον Θεόν απότομον και σκληρόν. Και σου λέγουν: «Δεν θα σε συγχωρήσει ο Θεός· μένεις ασυγχώρητος».
Ακόμη λέγει ο άγιος πατήρ: «Όσοι επέσαμε, ας πολεμήσομε προπάντων τον δαίμονα της λύπης». Φοβερός ο δαίμων της λύπης, αγαπητοί μου. Δεν είναι η λύπη προς μετάνοιαν. Η λύπη προς απόγνωσιν. Και αυτή η λύπη προς απόγνωσιν, ουσιαστικά είναι κοσμική λύπη, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος. Ενώ η λύπη προς μετάνοιαν, δίνει χαρά. Γιατί αυτός έρχεται δίπλα μας την ώρα της προσευχής, ο διάβολος, μας ενθυμίζει την προηγουμένη μας παρρησία, που πρώτα προσευχόμεθα και είχαμε μίαν άνεσιν στην προσευχή μας, δηλαδή τότε που δεν είχαμε αμαρτήσει και προσπαθεί να αχρηστεύσει την προσευχή μας. Με το να μας βάλει, δηλαδή, σκέψεις απελπισίας.
Ακόμη γράφει ο άγιος πατήρ: «Πολλά ψυχικά τραύματα που εχρόνισαν είναι ανίατα, αθεράπευτα. Στον Θεό, όμως, όλα είναι δυνατά». Είναι εκείνο που είπε ο Κύριος: «Πάντα τῷ Θεῷ δυνατά ἐστίν». Πώς, λέει, κανείς μπορεί να σωθεί αν…, τότε, ενθυμείσθε, με τον πλούσιο νεανίσκο. Κι ο Κύριος είπε ότι όλα είναι δυνατά στον Θεό. Στους ανθρώπους μοιάζουν αδύνατα. Γι΄αυτό θα έλεγα: Αν κανείς νομίζει ότι είναι αθεράπευτο ένα πάθος του, μην απελπίζεται. Να βάλει μπροστά. Αλλά δεν πρέπει να απελπιζόμαστε κι εμείς για κάποιον άλλον, ότι αυτός ο άνθρωπος δεν θα σωθεί. Μην το πούμε ποτέ αυτό. Έχω δει μπροστά μου ανθρώπους να μετανοούν, που… θα έλεγε κανένας, ανθρωπίνως θα ήτο αδύνατον από την σκληρότητα που τους χαρακτήριζε, οι άνθρωποι αυτοί να σωθούν. Δεν έχω παρά να σας θυμίσω, βέβαια αυτά… την άβυσσον των κριμάτων του Θεού, δεν ξέρομε για τον καθένα, πώς ο Θεός ενεργεί, δεν έχω παρά να σας θυμίσω τους δύο ληστάς· που συσταυρώθηκαν με τον Χριστόν. Και οι δύο βλασφημούν, μας λέει ένας ευαγγελιστής. Ο Λουκάς μάς λέγει ότι κάποια στιγμή συνήλθε ο ένας εκ των δύο. Ο άλλος δεν συνήλθε. Γιατί δεν συνήλθε ο άλλος και γιατί συνήλθε ο πρώτος; Αυτό είναι η άβυσσος των κριμάτων του Θεού. Γι΄αυτό λέει ένα τροπάριο της ενάτης ώρας το εξής: «Ἐν μέσῳ δύο λῃστῶν ζυγός δικαιοσύνης εὑρέθη ὁ Σταυρός Σου (:σαν μια ζυγαριά, ανάμεσα, με στέλεχος τον Χριστόν, τον Σταυρό του Χριστού, αριστερά-δεξιά η ζυγαριά, κινείται πάνω ή κάτω)». Και λέγει στη συνέχεια: «Τοῦ μέν (:του ενός δηλαδή) καταγομένου εἰς ἅδην (:η ζυγαριά έκλινε, ο ένας κατέβηκε εις τον άδην) τῷ βάρει τῆς βλασφημίας(:με το βάρος της βλασφημίας και της απιστίας) τοῦ δέ, κουφιζομένου πταισμάτων (:του άλλου δε ληστού ο οποίος ἐκουφίσθη, ελάφρυνε από τα πταίσματα) πρός γνῶσιν θεολογίας». Και είπε: «Μνήσθητί μου, Κύριε». Αποκαλεί τον συγκατάδικό του, τον αποκαλεί «Κύριον». Και Του λέγει να τον θυμηθεί στη βασιλεία Του. Ποια βασιλεία; Βλέπετε εδώ σ’ αυτά τα λόγια υπάρχει πολλή θεολογία. Τι έκανε τον έναν, τι έκανε τον άλλον; Άβυσσος τα κρίματα του Θεού. Γι΄αυτό ποτέ δεν πρέπει, αγαπητοί μου, να πούμε: «Αυτός δεν θα σωθεί» ή: «Αυτός θα σωθεί». Δεν γνωρίζομε μέχρι τελευταία στιγμή.
Ακόμη… τι ακόμη, πολλά θα είχα να σταχυολογήσω, αλλά τα παραλείπω. Και θα σας έλεγα, αγαπητοί, ότι αυτή η παρουσία της Μεγάλης Τεσσαρακοστής είναι μία ευκαιρία ανανεώσεως του κηρύγματος της μετανοίας. Τούτο, βέβαια, το κήρυγμα της μετανοίας, δεν εξαντλείται, αλλά μόνον απλώς μερικές σκέψεις μπορούμε να λέμε ή αν θέλετε, θέσεις, που αναφέρονται για γνώση, για υπόμνηση και για παρακίνηση προς μετάνοιαν.
Έτσι, αν δεν κατενύγη η καρδιά μας από τη μετάνοια, να κατανυγεί τώρα. Αν είμαστε στον δρόμο της μετανοίας, να την αυξήσομε την μετάνοια. Όπως λιγοστεύει, έτσι και αυξάνει. Η μετάνοιά μας πρέπει να έχει πάντοτε καρπό. Και ο καρπός της δεν είναι η μη επανάληψη της αμαρτίας, αλλά είναι η απόκτηση αρετών, είναι η απόκτηση ταπεινώσεως, είναι η απόκτηση, όπως λέγει ο 50ός ψαλμός, «πνεύματος συντετριμμένου καί τεταπεινωμένου». Γι΄αυτό τονίζει και το Πνεύμα το Άγιον: «Ὁ ἅγιος ἁγιασθήτω ἔτι καί ὁ μετανοῶν μετανοείτω ἔτι». Ποτέ μην πλανήσομε τον εαυτό μας ότι εφτάσαμε ή γινήκαμε τέλειοι. Η τελειότητα προσεγγίζεται, αλλά ποτέ δεν φθάνεται. Δεν είναι εδώ οι γάμοι, όπως λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, οι γάμοι της βασιλείας του Θεού. Αλλά είναι εκεί, εις τον ουρανό.
και με απροσμέτρητη ευγνωμοσύνη στον πνευματικό μας καθοδηγητή μακαριστό γέροντα Αθανάσιο Μυτιληναίο,
Η ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΗ ΠΕΡΙΚΟΠΗ ΤΗΣ ΚΥΡΙΑΚΗΣ Δ΄ΝΗΣΤΕΙΩΝ
21 Μαρτίου 2026
Μετά όσοι επιβιώσουμε εν Ελλάδι θα παρηγοριόμαστε με τα καραβάνια που θα ξεκινούν για την ΠΟΛΗ.
Πετρέλαιο, ενεργειακός Πατερναλισμός, Πόλεμος και Ειρήνη για την Ενέργεια
Η στρεβλή σχέση αναντιστοιχίας μεταξύ των ορυκτών καυσίμων και των αυξημένων ενεργειακών αναγκών της παγκόσμιας καπιταλιστικής οικονομίας οξύνθηκε από τότε που οι παραδοσιακές ασιατικές, αφρικανικές και λατινοαμερικανικές χώρες σύρθηκαν αναγκαστικά στην οικονομία της λεγόμενης ‘ελεύθερης αγοράς’, γεγονός που έφερε σε σύγκρουση τις χώρες που παράγουν, επεξεργάζονται και διακινούν στην παγκόσμια οικονομία την κατανομή των ορυκτών καυσίμων με τις χώρες που δεν διαθέτουν αντίστοιχα κοιτάσματα.
Τα ορυκτά καύσιμα, άνθρακας αρχικά γέννησαν την ατμομηχανή και τον καπιταλισμό, οι υδρογονάνθρακες (πετρέλαιο) στη συνέχεια τον απογείωσαν με τις μηχανές εσωτερικής καύσης και το φυσικό αέριο τις τελευταίες δεκαετίες προσπαθεί να τον κρατήσει στην ζωή. Συμπληρωματικά σε αυτό το μείγμα καλείται και πάλι η επιστημονικά, λογικά και κοινωνικά καταδικασμένη πυρηνική ενέργεια να συμβάλλει στην επιβίωσή του, με το ψευδέστατο επιχείρημα πως η παραγωγή ηλεκτρικής ενέργειας από ‘μικρούς, αρθρωτούς πυρηνικούς αντιδραστήρες’ θα λύσει με ασφάλεια το ενεργειακό πρόβλημα, Το βέβαιο είναι πως θα λύσει προβλήματα των χωρών που πουλάνε την σχετική τεχνολογία, προφανώς θα λύσει και προβλήματα των κατά τόπους πλασιέ των συγκεκριμένων πυρηνικών αντιδραστήρων, αλλά όχι των κοινωνιών.
Το πρόβλημα της ενεργειακής πενίας και της ενεργειακής ανισότητας πηγάζει από την μικρή διασπορά των ορυκτών καυσίμων και τα περιορισμένα φυσικά αποθέματά τους σε σχέση με τις ανάγκες της παγκόσμιας καπιταλιστικής οικονομίας που διέπεται από την μανία της μεγιστοποίησης του κέρδους, την συσσώρευση και συγκεντροποίηση του πλούτου σε λίγα χέρια, ως προϋπόθεση διαιώνισης του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Αυτή η ανάγκη ελέγχου των περιορισμένων πηγών και ποσοτήτων των ορυκτών καυσίμων έγινε εφικτή μέσω της δημιουργίας τεράστιων αλληλοσυνδεόμενων συγκεντρωτικών ενεργειακών συστημάτων, με την λειτουργία των οποίων ελέγχεται άμεσα ενεργειακά κάθε, μικρή ή μεγάλη, επιχείρηση , αλλά και κάθε μικρό ή μεγάλο νοικοκυριό, όπως και κάθε μικρή ή μεγάλη χώρα που δεν διαθέτει κοιτάσματα ορυκτών καυσίμων.
Αυτά τα συγκεντρωτικά ενεργειακά συστήματα διαμορφώνουν τους όρους του παγκόσμιου συστήματος εξουσίας, πίσω από το οποίο κρύβονται ιδιοκτήτες πετρελαιοπηγών, ιδιοκτήτες διυλιστηρίων, μεγάλων τραπεζών, ‘παγκόσμιοι οργανισμοί’, στρατιωτικοβιομηχανικά συγκροτήματα, κυβερνήσεις ‘μεγάλων δυνάμεων’, οικονομικοί σχηματισμοί και στρατιωτικές συμμαχίες, που διαμορφώνουν την παγκόσμια καπιταλιστική πυραμίδα, στην κορυφή της οποίας βρίσκονται οι επίδοξοι παγκόσμιοι ηγεμόνες, που εκμεταλλεύονται όλες τις υποκείμενες βαθμίδες. Στην αμέσως υποκείμενη βαθμίδα οι δεύτερης τάξης οικονομικοστρατιωτικά ισχυρές δυνάμεις που συμμετέχουν σε κάποιο βαθμό στην διαμόρφωση των παγκόσμιων εξελίξεων και εκμεταλλεύονται τις υποκείμενες βαθμίδες, αλλά υφίστανται κάποια εκμετάλλευση από την υπερκείμενη βαθμίδα. Στην τρίτη υποκείμενη βαθμίδα εντάσσονται οι τρίτης τάξεως δυνάμεις ως αναγκαίο συμπλήρωμα των ανωτέρων κυρίαρχων βαθμίδων. Και οι χώρες που βρίσκονται σε αυτήν την βαθμίδα υφίστανται κάποια εκμετάλλευση από τις υπερκείμενες βαθμίδες, αλλά εκμεταλλεύονται την υποκείμενη και τελευταία βαθμίδα. Την βάση της πυραμίδας αποτελούν οι δυνάμεις της εργασίας, της επιστήμης κα του πολιτισμού, οι λαοί, οι εργαζόμενες κοινωνίες που με την μυϊκή και πνευματική τους δύναμη κινούν την παγκόσμια οικονομία, αλλά για λογαριασμό όλων των υπερκείμενων βαθμίδων, με κεντρικό συντονιστή τον κεντρικό πυρήνα του παγκόσμια διασυνδεδεμένου κεφαλαίου, που παίρνει την μορφή και τις αρμοδιότητες μιας αφανούς παγκόσμιας καπιταλιστικής κυβέρνησης.
Εκείνο που εμποδίζει τις δυνάμεις της εργασίας, της επιστήμης και του πολιτισμού να κινούν τις επιμέρους οικονομίες, για λογαριασμό τους και όχι για λογαριασμό του κεφαλαίου είναι η πραγματική συνθήκη πως στρωματοποιούνται ανάλογα και αντίστοιχα με τα διάφορα επίπεδα της εξουσιαστικής πυραμίδας στην οποία είναι ταγμένες και σε κάποιο βαθμό και συνειδησιακά ταυτισμένες ως αποικιοκρατικές χτες και ως ιμπεριαλιστικές γραφειοκρατίες σήμερα, γεγονός που τις διαβαθμίζει ως εξουσιαστικές γραφειοκρατίες σε εκμεταλλευόμενες σε όλες τις βαθμίδες, αλλά ταυτόχρονα και ως εκμεταλλεύτριες των δυνάμεων της εργασίας, της επιστήμης και του πολιτισμού των υποκείμενων βαθμίδων. Όλα αυτά τα τραγελαφικά που δεν είναι επιλογή των δυνάμεων της εργασίας, της επιστήμης και του πολιτισμού, αλλά το άμεσο αποτέλεσμα της καπιταλιστικής ενεργειακής, οικονομικής, κοινωνικής, εθνικής και οικουμενικής διαστρωμάτωσης και αναπαράγονται μέσω της πολυδιάσπασης της κοινωνικής δυναμικής, στην μορφή των κάθε είδους και λογής μικροκινημάτων σε όλα τα επίπεδα της καπιταλιστικής πυραμίδας, που διαχρονικά οραματίζεται και αγωνίζεται για έναν καλύτερο κόσμο, τον κόσμο της κοινωνικής ισότητας και του αταξικού ουμανισμού[1].
Το γεγονός πως όλα αυτά τα τραγικά καταλήγουν στους ατέλειωτους καταστροφικούς πολέμους με συνέπεια την σοβαρή πιθανότητα της καταστροφής του πολιτισμού, της ζωής και της ανθρωπότητας συνολικά, πηγάζουν από το συγκεντρωτικό ενεργειακό σύστημα που εδράζεται πάνω στα ορυκτά καύσιμα, μας οδηγεί στο να σκεφτούμε πως με την κατάργηση αυτού του ενεργειακού συστήματος μπορεί να σωθεί η ζωή, ο πολιτισμός και η ανθρωπότητα. Κάποιοι ίσως να περιμένουν να συμβεί αυτό με την εξάντληση των ορυκτών καυσίμων, μόνο, που παραγνωρίζουν την υπαρκτή δυνατότητα αυτό να συμπέσει με την εξάντληση των όρων ύπαρξης ζωής πάνω στον καταστραμμένο πλανήτη Γη.
Ανυπότακτοι επιστήμονες πολλών ερευνητικών πεδίων πρόβλεψαν αυτήν την εκδοχή και κατάφεραν να δημιουργήσουν εναλλακτική μορφή ενέργειας, η οποία καταργεί τα ορυκτά καύσιμα, που σημαίνει πως καταργεί και τα συγκεντρωτικά ενεργειακά συστήματα που γέννησαν και στηρίζουν την συνέχιση της καταστροφικής μανίας του καπιταλισμού. Ότι, όμως, καταργεί τα συγκεντρωτικά ενεργειακά συστήματα καταργεί και τον καπιταλισμό, για τους παρακάτω απλούς λόγους:
Πρώτος λόγος. Επειδή ηλεκτρική ενέργεια μπορεί και παράγεται ήδη από τις Ανανεώσιμες Πηγές Ενέργειας, (Α.Π.Ε.), όπως η ηλιακή ακτινοβολία, η αιολική ενέργεια του ανέμου, η γεωθερμική ενέργεια, η ενέργεια των κυμάτων, η βιομάζα, η ιλύ του βυθού της θάλασσας και άλλες που, ως ανανεώσιμες είναι ανεξάντλητες και το σημαντικότερο είναι διάσπαρτες σε κάθε γωνιά του πλανήτη, που σημαίνει πως ο κάθε χρήστης ηλεκτρικής ενέργειας, όπως παραγωγικές μονάδες, νοικοκυριά και Δήμοι, μπορεί σχετικά εύκολα και χωρίς ‘κεφάλαια’, να παράγει στο διηνεκές όση ηλεκτρική ενέργεια χρειάζεται για την ευημερία του, χωρίς να εξαρτάται ενεργειακά από κανένα συγκεντρωτικό ενεργειακό μονοπώλιο, από καμιά τράπεζα και από καμιά εκμεταλλευτική και καταπιεστική εξουσία.
Δεύτερος λόγος. Επειδή το ρεύμα που μπορεί ο καθένας να παράξει με ελάχιστο κόστος από αυτές τις Α.Π.Ε. με μια, αντίστοιχη των αναγκών του, αιολική γεννήτρια, ή/και ένα ηλιακό πάνελ, εγκατεστημένα στην σκεπή του σπιτιού του, να το αποθηκεύει σε ειδικές μπαταρίες προκειμένου να παράξει την πρώτη καύσιμη ύλη, το υδρογόνο, αποσπώντας το με την απλή μέθοδο της ηλεκτρόλυσης του νερού που υπάρχει παντού άφθονο και ανεξάντλητο στον πλανήτη είτε ως ανανεώσιμα επιφανειακά είτε ως υπόγεια κοιτάσματα που υπάρχουν ακόμα και εκεί που δεν το φανταζόμαστε[2].
Τρίτος λόγος. Ο συνδυασμός των Ανανεώσιμων Πηγών Ενέργειας που δίνουν το εναρκτήριο λάκτισμα για να μπορέσει να αποκτηθεί με σχετικά χαμηλό κόστος υδρογόνο, ως καύσιμη πρώτη ύλη, η οποία καίγεται μέσω των ‘κυψελών καύσης υδρογόνου’[3], (fuel cells) και παράγει ταυτόχρονα απεριόριστη, πάμφθηνη, καθαρή και ασφαλή ηλεκτρική ενέργεια, θερμότητα και καθαρό νερό[4]. Η υδρογονοενέργεια μπορεί να αποτελέσει την βάση της ‘οικονομίας του υδρογόνου’[5], απαλλάσσοντας την ανθρωπότητα από τα ορυκτά καύσιμα που παράγουν πανάκριβη και ρυπογόνα ηλεκτρική ενέργεια, για τον έλεγχο της οποίας, οι ‘μεγάλες δυνάμεις’ διεκδικούν τον απόλυτο έλεγχό της μέσω των διαρκών απάνθρωπων και καταστροφικών πολεμικών συγκρούσεων, προκειμένου να ηγεμονεύσουν πάνω στην παγκόσμια οικονομία και συνεπώς πάνω στην ανθρωπότητα.
Τέταρτος λόγος. Το γεγονός πως το υδρογόνο αχρηστεύει τα ορυκτά καύσιμα συμπληρώνεται από το άλλο ιδιαίτερα σημαντικό γεγονός πως οι κυψέλες καύσης υδρογόνου αχρηστεύουν το έτερο ‘ιερό δισκοπότηρο’ του καπιταλισμού, τις μηχανές εσωτερικής καύσης, πράγμα που ξεδοντιάζει κυριολεκτικά κάθε είδος και μορφή κεντρικής εξουσίας, που σημαίνει πως ήρθε η ώρα οι δυνάμεις της εργασίας, της επιστήμης και του πολιτισμού να λύσουν την κακοφορμισμένη αντίθεση μεταξύ των υψηλών παραγωγικών δυνάμεων και των καθυστερημένων καπιταλιστικών παραγωγικών σχέσεων, για να ξεμπλοκάρει η ήπια, ανθρωποκεντρική, δημιουργική και ειρηνική πρόοδος της ανθρωπότητας.
Όλες αυτές οι αλήθειες αποτελούν ανθρώπινες κατακτήσεις τις οποίες ο καπιταλισμός εφαρμόζει σε πολλές περιπτώσεις, αλλά εκείνο που τον τρομάζει είναι μήπως ο ‘μέσος άνθρωπος’ και οι κοινωνίες του αντιληφθούν αυτήν την πραγματικότητα και την υιοθετήσουν για να απελευθερωθούν από την ενεργειακή εξάρτηση και την ενεργειακή ανισότητα και προχωρήσουν στην αντικατάσταση του ‘πολιτισμού του θανάτου’[6] και συνακόλουθα στην θεμελίωση του πολιτισμού της κοινωνικής ισότητας[7], της αμοιβαίας συνεργασίας και της παγκόσμιας ειρήνης. Είναι ακριβώς αυτή η αντίδραση του παρακμασμένου καπιταλισμού, δυτικής, αλλά και ανατολικής εκδοχής, που με την μορφή των πολέμων και σταθερό επίκεντρο την ‘παγκόσμια τράπεζα ορυκτών καυσίμων’, την Ευρασία, προσπαθεί να κρατηθεί ζωντανός σπέρνοντας τον θάνατο στον πλανήτη με κύριους πρωταγωνιστές τις ηγετικές Ελίτ του παλιού και του νέου ‘περιούσιου λαού’ του ‘θεού’/φετίχ του κεφαλαίου[8] με αποτέλεσμα τον παγκόσμιο φασισμό ως τάξη μέσα από το χάος της καταστροφής, προκειμένου να ξαναγεννηθεί το κεφάλαιο από τις στάχτες του.
Κι’ όμως η τάξη, από το τοπικό μέχρι και το οικουμενικό επίπεδο, μέσα από την δημιουργία, και όχι από την καταστροφή, είναι εφικτή με την αντικατάσταση του συγκεντρωτικού ενεργειακού συστήματος από το αποκεντρωμένο σε επίπεδο χρήστη σύστημα παραγωγής και χρήσης της ηλεκτρικής ενέργειας μέσω της συνεργασίας μεταξύ Α.Π.Ε. και υδρογόνου. Και δεν πρόκειται για κάποια ουτοπία, για ένα ατομικό όραμα επιστημονικής φαντασίας, αλλά για μια απτή, υπαρκτή πραγματικότητα με άπειρες εφαρμογές[9]. Με το υδρογόνο ως το ‘αιώνιο καύσιμο’ ο άνθρωπος μπορεί να εξασφαλίσει την ενεργειακή απελευθέρωσή του και δημιουργώντας ‘το πρώτο στην ιστορία πραγματικά δημοκρατικό, λαϊκό ενεργειακό σύστημα’ που θα συνδέει δημιουργικά τους τελικούς χρήστες και θα επιτρέπει «στο ανθρώπινο είδος να εξελιχθεί σε μια ανθρώπινη κοινωνία πλήρως ενσωματωμένη στα οικοσυστήματα της Γης. […] οπότε οι γεωπολιτικές διαιρέσεις που τόσο σημάδεψαν την εποχή των ορυκτών καυσίμων θα δώσουν τη θέση τους σε μια νέα αντίληψη πολιτικής σε επίπεδο βιόσφαιρας. Βρισκόμαστε στο κατώφλι μια νέας εποχής, όπου η χάραξη της σωστής πορείας είναι απαραίτητη αν θέλουμε να μετατρέψουμε τις τεράστιες προοπτικές της εποχής του υδρογόνου σε απτή πραγματικότητα για τα παιδιά μας και τις γενιές που έρχονται»[10]. Μόνο που οι ‘πετρελαιάδες’ και οι μεγαλοτραπεζίτες εμποδίζουν με τους πολέμους τους την είσοδο της ανθρωπότητας στο κατώφλι αυτού του πολιτισμού, επειδή αυτό τους καταργεί τόσο ως φορείς ατομικής ιδιοκτησίας[11] πάνω σε μέσα και δυνάμεις παραγωγής όσο και ως εξουσίες.
Λέγεται και είναι απόλυτα σωστό πως το πρώτο θύμα σε κάθε πόλεμο, ψυχρό ή θερμό, είναι η αλήθεια και οι επιστήμες που σκόπιμα παραμορφώνονται από κάθε πολεμοχαρή εξουσιαστή και επίδοξο παγκόσμιο ηγεμόνα με την πρόθεση να κρατηθούν μακριά οι κοινωνίες από την πραγματικότητα του πολέμου και να παρέμβουν υπέρ της ειρήνης. Προσπαθούν μάλιστα να βρουν και να ρουφήξουν τα τελευταία κοιτάσματα ορυκτών καυσίμων για να παρατείνουν την ζωή του καπιταλισμού, με πρωταγωνιστές ενταγμένες στο σύστημα τοπικές εξουσιαστικές ελίτ, όπως αυτή της Ελλάδας. Ελίτ που μιλάνε και πανηγυρίζουν για την ‘νέα μεγάλη ιδέα’ που θα τις αναβαθμίσει στον διεθνή καταμερισμό της εργασίας, που σημαίνει πως θα ενταχτούν στο κλαμπ των εκμεταλλευτών των χωρών που δεν διαθέτουν αντίστοιχα κοιτάσματα και χωρίς να αναλογίζονται τις συνέπειες αυτής της επιλογής τους επειδή το μόνο που τις ενδιαφέρει είναι να είναι ‘στην σωστή πλευρά της ιστορίας’, με τους μακελάρηδες της ανθρωπότητας και τους καταστροφείς του πλανήτη, αντί, ως ευνοημένες από την Φύση[12], να πρωτοπορήσουν προς τον κόσμο της ενεργειακής ελευθερίας και της ενεργειακής ισότητας που οδηγεί με μαθηματική ακρίβεια στον πολιτισμό της κοινωνικής ισότητας.
Τα συμφέροντα που κρύβονται πίσω από τα ορυκτά καύσιμα έχουν, εδώ και πολλά χρόνια, αποδυθεί σε έναν αγώνα συκοφάντησης της υδρογονοενέργειας και για να δικαιολογήσουν την καταστροφικότητα της ύπαρξής τους, σκάρωσαν μια σειρά από ψευδείς διαδόσεις και πληροφορίες περί ακαταλληλότητας της υδρογονοενέργειας, από τις οποίες καμιά δεν ανταποκρίνεται στην αλήθεια, στην λογική και στην επιστημονικά έγκυρη γνώση[13].
Απάντηση στους αβάσιμους ισχυρισμούς των παπαγάλων των πετρελαιάδων, δίνουν οι παρακάτω περιπτώσεις:
Τρεις ειδικοί Αμερικανοί επιστήμονες απευθύνονται με βιβλίο τους στην αμερικανική κοινωνία, αλλά και στην κυβέρνησή τους με τα παρακάτω λόγια, αλλά απάντηση δεν πήραν ποτέ, ούτε και από τον τότε πρόεδρό τους, τοn γνωστό και ως πρόεδρο των πετρελαιάδων, George Walker Bush, junior, παρά το γεγονός πως η ίδια κυβέρνηση έχει στήσει μια ‘Πλατφόρμα Υδρογόνου’, όχι για να μάθουν οι κοινωνίες, αλλά για να μην μάθουν για το υδρογόνο: «Μπορεί να ανήκετε σ’ εκείνους τους ανθρώπους που νομίζουν ότι η ενέργεια του υδρογόνου είναι μια φαντασίωση κάποιων μελλοντολόγων ή κάποιων άλλων συγγραφέων επιστημονικής φαντασίας.
Ή, στην καλύτερη περίπτωση, μπορεί να την θεωρείτε ως μια πολλά υποσχόμενη μελλοντική τεχνολογία που, αν κάποτε εφαρμοστεί, αυτό θα γίνει στο μακρινό μέλλον. Εάν όντως σκέφτεστε μ’ αυτόν τον τρόπο, ξανασκεφτείτε το σοβαρά… Φανταστείτε έναν κόσμο στον οποίο η … (ανθρωπότητα) κέρδισε την ελευθερία της από το πετρέλαιο…
Μπορούμε να χτίσουμε αυτόν τον κόσμο μέσα σε δέκα χρόνια με την υπάρχουσα τεχνολογία… Φανταστείτε έναν κόσμο στον οποίο η (ανθρωπότητα) αποφάσισε να ξεπεράσει την ενεργειακή και την κλιματική κρίση που απειλεί την… (ύπαρξή) της. Μπορούμε να χτίσουμε αυτόν τον κόσμο σήμερα με συνειδητές επιλογές και πολιτική βούληση»[14].
Την ίδια περίπου περίοδο, ομάδα από Γερμανούς επιστήμονες και επιχειρηματίες απευθύνθηκαν στην τότε Καγκελάριο, την (κατά Τσίπρα) Madame Kerkel, με το αίτημα να πάρει μέτρα υπέρ της υδρογονοενέργειας, με τα οποία η Γερμανία θα εξελίσσονταν μέσα σε μια πενταετία στην παγκόσμια Μητρόπολη της υδρογονοενέργειας, αλλά η κατά τα άλλα λαλίστατη Madame Kerkel, σιώπησε[15] μπροστά στους παγκόσμιους πετρελαιάδες και στο γερμανικό κεφάλαιο που προτιμά να κερδίζει από τις μηχανές εσωτερικής καύσης, όπως επίσης και από την εξαγωγή των αμφιλεγόμενης χρησιμότητας μεγάλων συστημάτων ανεμογεννητριών και ηλιακών συσσωρευτών, παρά να απελευθερώσει την Γερμανική κοινωνία ή την Ευρώπη από την ενεργειακή εξάρτησή της από τα ορυκτά καύσιμα.
Πολύ νωρίτερα από όλους αυτούς υπήρξαν ανυπότακτοι επιστήμονες που απόδειξαν την σημασία της υδρογονοενέργειας, από τους οποίους κάποιους του έφαγε το σκοτάδι και άλλων, μεταξύ των οποίων και ένας πρωτοπόρος Έλληνας εφευρέτης[16], βουλώθηκε το στόμα, γιατί αν μαθαίνατε πως με δυό ποτήρια νερό μπορείτε να πάτε με υδρογονοκίνητο αυτοκίνητο από Αθήνα στην Πάτρα. Μάθε λοιπόν για το υδρογόνο, τον σύγχρονο Προμηθέα τον Απελευθερωτή.
΄Έτσι και όσο οι εξουσιαστικές Ελίτ, κερδίζουν χρόνο με το ψέμα και την βία των πολέμων για τα ορυκτά καύσιμα και προσπαθούν να εξαντλήσουν τα όποια εναπομείναντα αποθέματα ορυκτών καυσίμων, αλλά επειδή αυτά λιγοστεύουν μέρα με την μέρα, επαναφέρουν στην επικαιρότητα την, ήδη καταδικασμένη, από τους επιστήμονες, τις κοινωνίες και την ιστορία, πυρηνική ενέργεια ως πηγή συμπληρωματικών ποσοτήτων ηλεκτρικής ενέργειας προκειμένου να επιμηκυνθεί, όσο μπορέσουν, η επιβίωση του καπιταλισμού έστω και ως ζόμπι της ιστορίας. Ταυτόχρονα επιδιώκουν με διάφορα τερτίπια, όπως αυτό της δέσμευσης του νερού αποκλειστικά για το κεφάλαιο[17], να φράξουν στις κοινωνίες τον δρόμο που οδηγεί στην ενεργειακή απελευθέρωσή τους και στην ενεργειακή ισότητα που θα ανοίξει τον δρόμο για την κοινωνική ισότητα και την παγκόσμια ειρηνική συμβίωση.
Μετά από όλα αυτά ανακύπτει το ερώτημα γιατί, χώρες που στερούνται κοιτασμάτων ορυκτών καυσίμων, όπως λ. χ. η Κίνα, δεν περνάνε στην υδρογονοενέργεια; Γιατί και η Κίνα, ανεξάρτητα από τις ταμπέλες περί κομουνισμού, είναι μια καπιταλιστική χώρα και ο μοχλός της κεντρικής κρατικής εξουσίας υπάρχει και λειτουργεί χάρη στον κεντρικό έλεγχο της ηλεκτρικής ενέργειας ακόμα και όταν αυτή εισάγεται. Και επιπλέον γιατί η υδρογονοενέργεια προσφέρεται ως αποκεντρωμένη διαδικασία σε επίπεδο καταναλωτή ηλεκτρικής ενέργειας, πράγμα που το κεφάλαιο προσπαθεί να το ξεπεράσει με την παραγωγή ηλεκτρικής ενέργειας όχι με την καύση του υδρογόνου, αλλά με την ψυχρή σύντηξη μορίου του υδρογόνου για παραγωγή ηλεκτρικής ενέργειας σε μεγάλες ποσότητες που θα διανέμεται και πάλι με συγκεντρωτικά δίκτυα, αλλά αυτή η προσπάθεια πέρα από το ότι απαιτεί τεράστια κεφάλαια δεν έχει ακόμα καταστεί επιστημονικοτεχνικά εφικτή. Γίνεται λοιπόν φανερό πως η ανθρωπότητα βρίσκεται στο κατώφλι της ενεργειακής της απελευθέρωσης, στο κατώφλι ενός καλύτερου πολιτισμού, του πολιτισμού της ενεργειακής αφθονίας και ισότητας που σημαίνει απελευθέρωση από τα ορυκτά καύσιμα, αλλά και από τον καπιταλισμό που ταυτίζεται υπαρξιακά με αυτά.
Συνεπώς, το ερώτημα γιατί σιωπούν τα ΜΜΕ, οι θεσμοί, όπως συνδικάτα, τοπική αυτοδιοίκηση, κόμματα, πανεπιστήμια, ερευνητικά κέντρα, σχετικοί επιστημονικοί φορείς, όπως Τεχνικό Επιμελητήριο, Οικονομικό Επιμελητήριο και ιδιαίτερα η Ελληνική Εταιρία Υδρογόνου[18] κ.λπ., κ.λπ., ειδικοί επιστήμονες και κινήματα, αναφορικά με την υδρογονοενέργεια, περιμένει την απάντησή του, αλλά όχι από τις δοτές και εξαρτημένες κυβερνήσεις.
Περιμένει, όμως την απάντησή του από την ίδια την κοινωνία και πιο συγκεκριμένα από τις δυνάμεις της εργασίας, της επιστήμης και του πολιτισμού, δηλαδή από εσένα αγαπητή αναγνώστρια και αγαπητέ αναγνώστη και από κανέναν άλλον, αλλά πριν απαντήσεις φρόντισε να ενημερωθείς καλά, γιατί ο δρόμος είναι γεμάτος παγίδες.
Κι’ όσο εσύ θα σιωπάς, τόσο διαταραγμένα μυαλά θα απαγάγουν εκλεγμένους κυβερνήτες γράφοντας στα παλιά τους παπούτσια ολόκληρες κοινωνίες, θα ισοπεδώνουν χώρες για να εκτονωθούν οι αποθήκες όπλων και να πλουτίσουν οι κληρονόμοι των πολεμικών βιομηχανιών, θα ‘βομβαρδίζουν για πλάκα’, θα καταλαμβάνουν με την ωμή στρατιωτική βία χώρες ‘για να τις κάνουν ότι θέλουν’ και θα χτίζουν σταδιακά την παγκόσμια φασιστική τάξη πραγμάτων, οπότε όλοι μαζί, ως αλλοτριωμένα άτομα, κοινωνίες και ανθρωπότητα δεν θα μας απομένει τίποτα άλλο εκτός από το να ουρλιάζουμε ‘Avē Imperātor/Caesar, moritūrī tē salūtant’.
Για να μην φτάσουμε ως εκεί, στο πολύ αργά, ας διερωτηθούμε μήπως δεν μας αξίζει κάτι τέτοιο, κι’ αν καταλήξουμε στο ότι δεν μας αξίζει ο νέος ψηφιακός μεσαίωνας που μας ετοιμάζουν, τότε ας τους σταματήσουμε τώρα, ‘στοχαζόμενοι και αναστοχαζόμενοι ελεύθερα για να στοχαστούμε καλά’, πορευόμενοι προς την άμεση δημοκρατία[19], την κοινωνική αυτοδιεύθυνση, την κοινωνική ισότητα και τον αταξικό ουμανιστικό πολιτισμό.
[1] Βλέπε, Lampos Kostas, Social in-Equality and Classless Humanism. An Essay on the political Philosophy of Praxis, ON TIME BOOKS, LONDON 2020, καθώς επίσης και Λάμπος Κώστας, Κοινωνική Αν-Ισότητα και Αταξικός Ουμανισμός. Ένα δοκίμιο πολιτικής φιλοσοφίας της πράξης, ΚΟΥΚΚΙΔΑ, Αθήνα 2023.
Λίγες οδηγίες πριν επισκεφθείτε το ιστολόγιό μας (Για νέους επισκέπτες)
2. Στην δεξιά στήλη του ιστολογίου μας μπορείτε να βρείτε το πλαίσιο στο οποίο βάζοντας το email σας και πατώντας την λέξη Submit θα ενημερώνεστε αυτόματα για τις τελευταίες αναρτήσεις του ιστολογίου μας.
3. Αν έχετε λογαριασμό στο Twitter σας δινεται η δυνατότητα να μας κάνετε follow και να παρακολουθείτε το ιστολόγιό μας από εκεί. Θα βρείτε το σχετικό εικονίδιο του Twitter κάτω από τα πλαίσια του Google Friend Connect, στην δεξιά στήλη του ιστολογίου μας.
4. Μπορείτε να ενημερωθείτε από την δεξιά στήλη του ιστολογίου μας με τα διάφορα gadgets για τον καιρό, να δείτε ανακοινώσεις, στατιστικά, ειδήσεις και λόγια ή κείμενα που δείχνουν τις αρχές και τα πιστεύω του ιστολογίου μας. Επίσης μπορείτε να κάνετε αναζήτηση βάζοντας μια λέξη στο πλαίσιο της Αναζήτησης (κάτω από τους αναγνώστες μας). Πατώντας την λέξη Αναζήτηση θα εμφανιστούν σχετικές αναρτήσεις μας πάνω από τον χώρο των αναρτήσεων. Παράλληλα μπορείτε να δείτε τις αναρτήσεις του τρέχοντος μήνα αλλά και να επιλέξετε κάποια συγκεκριμένη κατηγορία αναρτήσεων από την σχετική στήλη δεξιά.
5. Μπορείτε ακόμα να αφήσετε το μήνυμά σας στο μικρό τσατάκι του blog μας στην δεξιά στήλη γράφοντας απλά το όνομά σας ή κάποιο ψευδώνυμο στην θέση "όνομα" (name) και το μήνυμά σας στην θέση "Μήνυμα" (Message).
6. Επίσης μπορείτε να μας στείλετε ηλεκτρονικό μήνυμα στην διεύθυνσή μας koukthanos@gmail.com με όποιο περιεχόμενο επιθυμείτε. Αν είναι σε προσωπικό επίπεδο θα λάβετε πολύ σύντομα απάντησή μας.
7. Τέλος μπορείτε να βρείτε στην δεξιά στήλη του ιστολογίου μας τα φιλικά μας ιστολόγια, τα ιστολόγια που παρακολουθούμε αλλά και πολλούς ενδιαφέροντες συνδέσμους.
Να σας υπενθυμίσουμε ότι παρακάτω μπορείτε να βρείτε χρήσιμες οδηγίες για την κατασκευή των αναρτήσεών μας αλλά και στην κάτω μπάρα του ιστολογίου μας ότι έχει σχέση με δημοσιεύσεις και πνευματικά δικαιώματα.
ΣΑΣ ΕΥΧΟΜΑΣΤΕ ΚΑΛΗ ΠΕΡΙΗΓΗΣΗ
Χρήσιμες οδηγίες για τις αναρτήσεις μας.
2. Για όλες τις υπόλοιπες αναρτήσεις που δεν έχουν υπογραφή ΙΣΧΥΕΙ η αυτόματη υπογραφή της ανάρτησης. Ετσι όταν δεν βλέπετε καμιά πηγή ή αναφορά σε ανωνυμο ή επώνυμο συντάκτη να θεωρείτε ΩΣ ΑΥΣΤΗΡΟ ΚΑΝΟΝΑ ότι ισχύει η αυτόματη υπογραφή του αναρτήσαντα.
3. Οταν βλέπετε ανάρτηση με πηγή ή και επώνυμο ή ανώνυμο συντάκτη αλλά στη συνέχεια υπάρχει και ΣΧΟΛΙΟ, τότε αυτό είναι ΚΑΙ ΠΑΛΙ του αναρτήσαντα δηλαδή είναι σχόλιο που προέρχεται από το ιστολόγιό μας.
Σημείωση: Να σημειώσουμε ότι εκτός των αναρτήσεων που υπογράφει ο διαχειριστής μας, όλες οι άλλες απόψεις που αναφέρονται σε αυτές ανήκουν αποκλειστικά στους συντάκτες των άρθρων. Τέλος άλλες πληροφορίες για δημοσιεύσεις και πνευματικά δικαιώματα μπορείτε να βρείτε στην κάτω μπάρα του ιστολογίου μας.














